Perbahasan Berkenaan Rakaat Tarawih

Perbahasan Berkenaan Rakaat Tarawih

Oleh: Ust. Ahmad Nasim bin Abdul Rauf

Bulan Ramadhan adalah merupakan bulan yang amat mulia di sisi umat Islam. Di antara sebab kemulian tersebut adalah terdapat amalan-amalan khusus padanya yang tidak terdapat di bulan-bulan yang lain seperti amalan berpuasa yang diwajibkan kepada setiap mukallaf di siang hari serta disunatkan sembahyang tarawih pada malamnya. Berkenaan sembahyang tarawih ada perkara yang disepakati oleh ulama` dan ada perkara yang diperselisihkan. Di antara perkara yang diperselisihkan padanya adalah berkenaan dengan bilangan rakaat.

Artikel ini bukanlah bermaksud untuk menimbulkan keresahan kepada mana-mana pihak dan bukan juga untuk menimbulkan persengketaan antara sesama umat tetapi sekadar ingin membuktikan bahawa golongan yang berpegang kepada rakaat tarawih adalah dua puluh rakaat juga mempunyai asasnya berdasarkan riwayat-riwayat yang sahih daripada pengamalan generasi awal Islam.

Riwayat-riwayat dan pendapat-pendapat ulama` yang terdapat di dalam kitab-kitab hadith dan feqah menunjukkan perselisihan rakaat tarawih ini adalah bermula daripada lapan rakaat sehingga lebih dari empat puluh rakaat. Namun begitu kebanyakan perbezaan pendapat adalah bermula dari dua puluh rakaat dan seterusnya. Sementara tarawih sebanyak lapan rakaat tidak banyak dibincangkan oleh ulama` terutamanya ulama` feqah tetapi terdapat di dalam beberapa riwayat daripada sahabat.[i] Di antara riwayat-riwayat tersebut ada yang dho’if, hasan dan sahih. Artikel ini akan membincangkan perselisihan pendapat antara lapan rakaat dan dua puluh rakaat. Perbezaan pendapat ini bukanlah perbezaan benar atau batil tapi hanyalah perbezaan manakah pendapat yang lebih kuat berdasarkan hadith dan pengamalan generasi-generasi awal Islam.

Di antara hadith yang menunjukkan bahawa sembahyang tarawih dilakukan sebanyak lapan rakaat di zaman Nabi s.a.w. adalah seperti berikut:

Pertama: Riwayat yang dikemukakan oleh at-Thabrani, Ibnu Hibban dan Ibnu Khuzaimah daripada Jabir bin Abdillah.

  عن عيسى ابن جارية ، عن جابر بن عبد الله رضي الله عنه قال : صلى بنا رسول الله صلى الله عليه وآله وسلم في شهر رمضان ثمان ركعات وأوتر فلما كانت القابلة اجتمعنا في المسجد ورجونا أن يخرج إلينا ، فلم نزل فيه حتى أصبحنا ، ثم دخلنا ، فقلنا : يا رسول الله ، اجتمعنا في المسجد ورجونا أن تصلي بنا ، فقال : « إني خشيت أو كرهت أن تكتب عليكم

Daripada ‘Isa bin Jariah daripada Jabir bin Abdullah katanya: “Rasulullah s.a.w. mengimamkan kami pada bulan Ramadhan sebanyak lapan rakaat dan berwitir. Bila tiba malam berikutnya kami berhimpun di masjid dan berharap Nabi s.a.w. akan keluar kepada kami, kami terus menunggu sehingga pagi kemudian kami masuk menemuinya lalu berkata: “Wahai Rasulullah s.a.w.! Kami berhimpun di masjid dan berharap engkau akan keluar kepada kami. Baginda s.a.w. menjawab: “Sesungguhnya aku bimbang ianya akan difardhukan ke atas kamu”.[ii]

Kedua: Hadith berkenaan Ubay bin Ka’ab menjadi imam di dalam sembahyang tarawih.

حدثنا عيسى بن جارية ، قال : حدثنا جابر بن عبد الله ، قال : جاء أبي بن كعب إلى النبي صلى الله عليه وسلم فقال : يا رسول الله ، كان مني الليلة شيء في رمضان ، قال : « وما ذاك يا أبي ؟ » قال : نسوة في داري قلن : إنا لا نقرأ القرآن ، فنصلي بصلاتك ، قال : فصليت بهن ثماني ركعات ، ثم أوترت ، قال : فكان شبه الرضا ، ولم يقل شيئا

‘Isa bin Jariah menceritakan kepada kami katanya: Jabir bin Abdillah menceritakan kepada kami katanya: “Ubay bin Ka’ab r.a. telah datang kepada Nabi s.a.w. lalu berkata: “Ya Rasulullah! Sesuatu telah berlaku kepada saya pada waktu malam di bulan Ramadhan. Nabi s.a.w. bertanya: “Apakah ia wahai Ubay?” Dia menjawab: “Perempuan-perempuan di rumahku berkata: “Kami tidak tahu membaca al-Quran maka kami hendak mengikuti sembahyang engkau”. Ubay berkata: “Lalu aku mengimamkan mereka sebanyak lapan rakaat kemudian aku berwitir”. Dia (Jabir) berkata: “Kelihatan pada Nabi s.a.w. semacam keredhaan dan Baginda tidak berkata apa-apa.”[iii]

Riwayat-riwayat di atas tidak dijadikan sandaran utama oleh ulama` yang berpegang kepada sembahyang tarawih adalah lapan rakaat. Ini adalah kerana walaupun banyaknya riwayat dan diriwayatkan oleh beberapa ulama` hadith tetapi ianya berpunca daripada seorang perawi yang dho’if iaitu ‘Isa bin Jariah. Kita lihat apakah kata ulama` jarh wat ta’dil berkenaan beliau.

Ibnu Abi Khaithamah berkata, daripada Ibnu Ma’ien katanya, ‘Isa bin Jariah tidak kuat, aku tidak mengetahui seorangpun yang meriwayatkan daripadanya selain Ya’qub al-Qummi. Ad-Dauri berkata, daripada Ibnu Ma’ien katanya: “Dia (‘Isa bin Jariah) banyak meriwayatkan hadith-hadith munkar. Abu Zur’ah berkata: “Tidak mengapa dengannya”. Al-Aajuri menyebutkan daripada Abu Daud katanya: “Dia (‘Isa) adalah seorang yang meriwayatkan hadith-hadith munkar.

Akan tetapi Ibnu Hibban menyebutkannya di dalam kitabnya “at-Thiqat”. As-Saaji dan ‘Uqaili menyebutkannya dari kalangan perawi-perawi yang dhoif.
Ibnu ‘Adi berkata: “Hadith-hadithnya tidak terpelihara.[iv] Di dalam Mizanul I’tidal terdapat sebagaimana yang tersebut di atas cuma terdapat tambahan dari Imam Nasaie katanya: “Dia (‘Isa bin Jariah) meriwayatkan hadith-hadith munkar dan ada diriwayatkan juga dari Imam Nasaie bahawa dia berkata: “Dia seorang yang ditinggalkan riwayatnya”.[v]

Hadith ketiga yang merupakan sandaran yang paling kuat bagi golongan ulama` yang mengatakan bahawa Nabi s.a.w. melakukan tarawih sebanyak lapan rakaat adalah hadith yang diriwayatkan oleh ‘Aisyah r.a. iaitu:

عَنْ أَبِي سَلَمَةَ بْنِ عَبْدِ الرَّحْمَنِ أَنَّهُ سَأَلَ عَائِشَةَ رَضِيَ اللَّهُ عَنْهَا كَيْفَ كَانَتْ صَلَاةُ رَسُولِ اللَّهِ صَلَّى اللَّهُ عَلَيْهِ وَسَلَّمَ فِي رَمَضَانَ فَقَالَتْ مَا كَانَ يَزِيدُ فِي رَمَضَانَ وَلَا فِي غَيْرِهِ عَلَى إِحْدَى عَشْرَةَ رَكْعَةً يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي ثَلَاثًا فَقُلْتُ يَا رَسُولَ اللَّهِ أَتَنَامُ قَبْلَ أَنْ تُوتِرَ قَالَ يَا عَائِشَةُ إِنَّ عَيْنَيَّ تَنَامَانِ وَلَا يَنَامُ قَلْبِي

Daripada Abu Salamah bahawa dia bertanya ‘Aisyah r.a. dengan berkata: “Bagaimanakah sembahyang Rasulullah s.a.w. pada bulan Ramadhan?” ‘Aisyah menjawab: “Rasulullah s.a.w. sama ada di bulan Ramadhan dan selain Ramadhan tidak melebihkan daripada sebelas rakaat. Dia bersembahyang sebanyak empat rakaat engkau jangan tanya tentang betapa cantik dan panjangnya. Kemudian dia bersembahyang sebanyak empat rakaat lagi, engkau jangan tanya tentang betapa cantik dan panjangnya. Kemudian dia bersembahyang sebanyak tiga rakaat lagi. Kemudian aku bertanya: “Ya Rasulullah! Apakah engkau tidur sebelum engkau melakukan sembahyang witir?” Baginda s.a.w. menjawab: “Sesungguhnya dua mataku tidur tetapi hatiku tidak tidur”.[vi]

Ulama yang mengatakan rakaat tarawih adalah lapan menjadikan hadith ini sebagai asas dan juga sokongan kepada riwayat-riwayat dhoif yang disebutkan sebelum ini. Mereka mengatakan sembahyang yang dilakukan oleh Rasulullah s.a.w. tersebut pada bulan selain Ramadhan adalah sembahyang malam yang dikenali sebagai tahajjud dan di bulan Ramadhan adalah sebagai qiyam Ramadhan yang dikenali sebagai sembahyang tarawih.

Akan tetapi ulama`-ulama` berselisih pendapat berkenaan hadith ini. Sebahagian ulama` mengatakan hadith tersebut berkenaan sembahyang tarawih dan sebahagian yang lain mengatakan berkenaan sembahyang malam selain dari tarawih.[vii] Oleh kerana itu ulama`-ulama` terutamanya ulama` yang terkenal sebagai ulama` feqah tidak menjadikan hadith ini sebagai sandaran kepada bilangan rakaat tarawih. Andaikata kesemua mereka memahami bahawa ianya berkaitan dengan sembahyang tarawih tentu sekali tidak akan timbul lagi perselisihan berkaitan rakaat tarawih.

Beberapa persoalan akan timbul bilamana hadith ‘Aisyah r.a. ini dianggap berkaitan dengan sembahyang tarawih. Antaranya:

Pertama: Kata-kata ‘Aisyah r.a.: “Di bulan Ramadhan dan bukan Ramadhan” dari segi zohir menunjukkan kepada suatu amalan yang tidak mempunyai perbezaan sama ada di bulan Ramadhan dan bukan Ramadhan serta tidak menunjukkan kepada tarawih tetapi lebih tepat menunjukkan kepada sembahyang malam yang dikenali sebagai tahajjud. Kecuali ada sesuatu bukti yang lain yang menunjukkan bahawa maksud ‘Aisyah r.a. adalah sembahyang malam di bulan selain Ramadhan dan tarawih di bulan Ramadhan. Tetapi ianya boleh dijawab dengan mengatakan bahawa maknanya “bukan Ramadhan adalah qiyamullail atau sembahyang malam dan di bulan Ramadhan adalah bermakna qiyam Ramadhan atau tarawih”.

Namun begitu ianya akan memberikan maksud bahawa sesiapa yang telah melakukan sembahyang tarawih sebanyak lapan rakaat selain witir maka ia tidak boleh lagi melakukan sembahyang yang lain pada malam itu kerana Nabi s.a.w. tidak melebihkan sama ada di bulan Ramadhan atau bukan Ramadhan daripada lapan rakaat selain witir. Tetapi bagi golongan yang mengatakan hadith ‘Aisyah tersebut bukan berkenaan tarawih maka tidak akan timbul sebarang masalah kepada mereka kerana yang tidak dilebihkan oleh Rasulullah s.a.w. adalah sembahyang malam bukannya tarawih. Begitu juga galakan Nabi s.a.w. supaya memperbanyakkan amalan pada bulan Ramadhan tidak akan memberikan apa-apa makna kerana Nabi s.a.w. sendiri tidak melebihkan daripada sebelas rakaat sahaja pada satu-satu malam.

Namun begitu setengah ulama` mengatakan bahawa Nabi s.a.w. tidak melakukan sembahyang tarawih dan tahajjud secara berasingan di dalam bulan Ramadhan sebaliknya melakukan sembahyang tarawih sahaja bahkan memanjangkan tarawihnya (Baginda tidak melakukan tahajjud di bulan Ramadhan). Tiada sebarang perbezaan di antara tarawih dan tahajjud di zaman Nabi s.a.w. pada rakaat tetapi perbezaan hanyalah terdapat pada waktu dan sifat sahaja iaitu tarawih dilakukan secara berjemaah di masjid berlainan dengan tahajjud dan memulakan tarawih di permulaan malam tetapi tahajjud di akhir malam.[viii]

Bagi penulis hujah sedemikian akan menyempitkan lagi ruang ibadat dan menyebabkan umat Islam kerugian di dalam merebut kelebihan yang besar di bulan Ramadhan.

Kedua: Di dalam hadith tersebut ‘Aisyah r.a. menyebutkan:

يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي أَرْبَعًا فَلَا تَسَلْ عَنْ حُسْنِهِنَّ وَطُولِهِنَّ ثُمَّ يُصَلِّي

“Dia (Nabi s.a.w.) bersembahyang sebanyak empat rakaat engkau jangan tanya tentang betapa cantik dan panjangnya. Kemudian dia bersembahyang sebanyak empat rakaat lagi, engkau jangan tanya tentang betapa cantik dan panjangnya”.

Dari segi zohirnya ia boleh memberikan makna empat rakaat dengan satu salam. Kerana itu setengah ulama` mengharuskan sembahyang malam empat rakaat dengan satu salam. Jadi, kalaulah yang dimaksudkan di dalam hadith ini adalah sembahyang malam atau tahajjud maka ia tidak akan menimbulkan sebarang masalah tetapi kalaulah yang dimaksudkan di dalam hadith tersebut “bukan Ramadhan adalah qiyamullail dan di bulan Ramadhan adalah qiyam Ramadhan atau tarawih” bermakna tidak ada perbezaan antara keduanya daripada segi kaifiatnya, hanya berbeza dari segi nama sahaja kerana berbeza dari segi waktu dan bulan. Maka, apakah ada ulamak yang mengatakan sembahyang tarawih diharuskan empat rakaat dengan satu salam?

Bid'ah Hari Raya Enam (Hari Raya Al Abrar)

Bid'ah Hari Raya Enam (Hari Raya Al Abrar)

Abdullah bin Abdul Aziz At Tuwaijiri

Di antara perkara yang diada-adakan (bid'ah) pada bulan Syawwal adalah bid'ah hari raya Al Abrar (orang-orang baik) (atau dikenal dengan hari raya enam-.pent.), iaitu hari kelapan Syawwal. 

Setelah menyelesaikan puasa bulan Ramadhan dan berbuka pada hari pertama bulan Syawwal -iaitu hari raya (iedul) fitri- mereka mula berpuasa enam hari pertama dari bulan Syawwal dan pada hari kelapan mereka membuat hari raya yang mereka namakan iedul abrar (biasanya dikenal dengan hari raya enam. Pent ) 

Syaikhul Islam lbnu Taimiyah –Rahimahullah- berkata: "Adapun mereka-reka  tempoh  tertentu selain masa yang disyariatkan seperti sebahagian malam bulan Rabi'ul Awwal yang disebut malam maulid, atau sebahagian malam bulan Rajab, tarikh 18 Zulhijjah, Jum'at pertama bulan Rajab, atau tarikh 8 Syawwal yang orang-orang jahil menamakannya dengan hari raya Al Abrar ( hari raya enam) ; maka itu semua adalah bid'ah yang tidak disunnahkan dan tidak dilakukan oleh para salaf. Wallahu Subhanahu wata'ala a'lam. 

Peringatan hari raya ini biasanya dilakukan di salah satu masjid yang terkenal, para wanitapun berikhtilat (bercampur) dengan laki-laki, mereka bersalam-salaman dan mengucapkan lafaz-lafaz jahiliyyah tatkala berjabatan tangan, kemudian mereka pergi ke tempat dibuatnya sebahagian makanan khusus untuk perayaan itu. (lihat : As Sunan wal mubtadi'at al muta'alliqah bil adzkar wassholawat karya Muhammad bin Abdis Salam As Syaqiriy hal. 166)** 

(Kitab Al Bida' Al Hauliyyah karya : Abdullah bin Abdul Aziz At Tuwaijiry. Cet. I Darul Fadhilah Riyadh, Hal. 350. Penterjemah : Muhammad Ar Rifa'i)

Hari kelapan dari syawwal ini orang umum menamakannya sebagai Iedul Abrar (hari raya orang yang baik) iaitu orang-orang yang telah puasa enam hari Syawwal. Namun hal ini adalah bid'ah. Maka hari ke delapan ini bukanlah sebagai hari raya, bukan untuk orang baik (abrar) dan bukan pula bagi orang jahat (Fujjar).

Sesungguhnya ucapan mereka (iaitu iedul abrar) mengandungi maksud  bahawa orang yang tidak puasa enam hari dari Syawwal maka bukan termasuk orang baik; demikian ini adalah keliru. Kerana orang yang telah menunaikan kewajibannya maka dia, tanpa diragukan adalah orang yang baik walaupun tentunya sebahagian orang kebaikannya ada yang lebih sempurna dari yang lain.

(Syarhul Mumti' Karya As Syaikh Ibnu Utsaimin jilid 6 bab shaum Tathawwu')

Disaring dari www.darussalaf.or.id

**Nota: Walaupun tanpa amalan sebegini, menamakan hari selepas menunaikan puasa enam hari di bulan Syawal (tidak kira samada jatuh pada hari ke lapan dari bulan Syawal atau hari-hari lainnya) dengan sebutan ‘hari raya’ adalah bercanggah dengan syarak  yang menetapkan  hanya ada dua hari raya dalam Islam iaitu, eidul fitr dan eidul adha.  

Bahaya Zina

Bahaya dan Akibat Buruk  Zina

Zina merupakan kejahatan yang  sangat besar yang memberi kesan amat buruk kepada penzina itu sendiri,  khususnya  dan kepada seluruh umat amnya. Di zaman sekarang di mana banyaknya  saluran dan media yang berusaha menyeret kearah perbuatan keji ini, maka amat perlu untuk  setiap orang mengetahui bahaya dan akibat buruk yang timbul dari  dosa zina, Kita semua  hendaklah   lebih berhati-hati dan berwaspada agar tidak terjerumus, hatta, walaupun hanya mendekatinya. Di antara akibat buruk dan bahaya tersebut adalah:

• Dalam zina terkumpul bermacam-macam dosa dan keburukan yakni berkurangnya  agama si penzina, hilangnya sikap wara' (menjaga diri dari dosa), buruk keperibadian dan hilangnya  rasa cemburu.
• Zina membunuh rasa malu, padahal dalam Islam malu merupakan suatu hal yang amat diambil berat  dan perhiasan yang sangat indah khasnya bagi wanita.
• Menjadikan wajah pelakunya muram dan gelap.
• Membuat hati menjadi gelap dan mematikan sinarnya.
• Menjadikan pelakunya selalu dalam kemiskinan  atau merasa demikian sehingga tidak pernah merasa cukup dengan apa yang diterimanya.
• Akan menghilangkan kehormatan pelakunya dan  jatuh  martabatnya baik di hadapan Allah mahupun sesama manusia.
• Allah akan mencampakkan  sifat liar di hati penzina , sehingga pandangan matanya liar dan tidak terkawal. 

• Pezina akan dipandang oleh manusia dengan pandangan mual  dan tidak percaya .
• Zina mengeluarkan bau busuk yang mampu dihidu  oleh orang-orang yang memiliki ‘qalbun salim’ (hati yang bersih) melalui mulut atau badannya.
• Kesempitan hati dan dada selalu meliputi para pezina. Apa yang ia dapati dalam kehidupan ini adalah sebalik dari apa yang diingininya. Ini adalah kerana, orang yang mencari kenikmatan hidup dengan cara bermaksiat kepada Allah maka Allah akan memberikan yang sebaliknya dari apa yang dia inginkan, dan Allah tidak menjadikan maksiat sebagai jalan untuk mendapatkan kebaikan dan kebahagiaan.
• Penzina telah mengharamkan dirinya untuk mendapat  bidadari yang jelita di syurga kelak.
• Perzinaan menyeret kepada terputusnya hubungan silaturrahim, derhaka kepada orang tua, pekerjaan haram, berbuat zalim, serta menyia-nyiakan keluarga dan keturunan. Bahkan boleh  membawa kepada pertumpahan darah dan sihir serta dosa-dosa besar yang  lain. Zina biasanya berkait dengan dosa dan  maksiat yang lain sebelum atau bila berlakunya  dan selepas itu biasanya akan melahirkan kemaksiatan yang lain pula.
• menghilangkan harga diri pelakunya dan merosakkan  masa depannya di samping meninggalkan aib yang berpanjangan bukan sahaja kepada  pelakunya malah kepada  seluruh keluarganya.
• Aib yang dicontengkan kepada pelaku zina lebih membekas dan mendalam daripada  asakan akidah kafir, misalnya, kerana orang kafir yang memeluk Islam selesailah persoalannya, namun dosa zina akan benar-benar membekas dalam jiwa kerana  walaupun akhirnya pelaku zina itu bertaubat dan membersihkan diri dia akan  masih merasa berbeza dengan orang yang tidak pernah melakukannya.
• Jika wanita yang berzina  hamil dan  untuk menutupi aibnya ia mengugurkan kandungannya itu maka dia telah berzina dan juga telah  membunuh jiwa yang tidak berdosa. Jika dia ialah seorang wanita yang telah  bersuami dan melakukan kecurangan  sehingga hamil dan membiarkan anak itu  lahir maka dia telah memasukkan orang asing dalam keluarganya dan keluarga suaminya sehingga anak itu mendapat hak warisan  mereka tanpa disedari  siapa dia sebenarnya. Amat  mengerikan, naudzubillah min dzalik.
• Perzinaan akan melahirkan generasi individu-individu yang tidak ada asal keturunan (nasab),  Di mata masyarakat mereka tidak memiliki  status sosial yang jelas.
• Penzina laki-laki berarti telah menodai kesucian dan kehormatan wanita.
• Zina dapat menyemai  permusuhan dan menyalakan api dendam antara keluarga wanita dengan lelaki yang telah berzina dengannya .
• Perzinaan sangat mempengaruhi jiwa kaum keluarganya di mana mereka akan merasa jatuh  martabat di mata  masyarakat, sehingga kadang-kadang menyebabkan  mereka tidak berani untuk mengangkat muka di hadapan orang lain.
• Perzinaan  menyebabkan menularnya penyakit-penyakit ganas seperti aids, siphilis, dan gonorhea atau kencing bernanah.
• Perzinaan menjadikan sebab hancurnya suatu masyarakat yakni mereka semua akan dimusnahkan oleh Allah akibat dosa zina yang tersebar dan yang dilakukan secara  terang-terangan.

                                     gambar hiasan

Demikianlah  besarnya bahaya  dosa zina, sehingga   Ibnul Qayyim,  ketika  mengulas tentang hukuman bagi penzina, berkata: "Allah telah mengkhususkan hadd (hukuman) bagi pelaku zina dengan tiga kekhususan iaitu:

Pertama, hukuman mati secara hina (rejam) bagi pezina kemudian diringankan (bagi yang belum nikah) dengan dua jenis hukuman, hukuman fizikal yakni dirotan seratus kali dan hukuman mental dengan diasingkan selama satu tahun.

Kedua, Allah secara khusus menyebutkan larangan merasa kasihan  terhadap penzina. Umumnya sifat  kasihan  adalah diharuskankan bahkan Allah itu Maha Pengasih namun rasa kasihan ini tidak boleh sehingga  menghalang dari menjalankan syariat Allah. Hal ini ditekankan kerana orang biasanya lebih kasihan kepada penzina daripada pencuri, perompak, pemabuk dan sebagainya. Di samping itu penzinaan  boleh   dilakukan oleh siapa sahaja termasuk orang kelas atasan yang mempunyai kedudukan tinggi yang menyebabkan orang yang menjalankan  hukuman  merasa enggan dan kasihan untuk menjalankan hukuman.

Ketiga, Allah memerintahkan agar pelaksanaan hukuman zina disaksikan oleh orang-orang mukmin dengan maksud menjadi pengajaran dan memberikan kesan  positif bagi kebaikan umat.

BEBERAPA PERKARA PENTING YANG PERLU DIPERHATIKAN

Orang yang berzina dengan banyak pasangan lebih besar dosanya daripada yang berzina hanya dengan satu orang, demikian juga orang yang melakukanya berkali-kali dosanya lebih besar daripada yang mealkukannya hanya sekali.

• Penzina yang berani melakukan maksiat ini dengan  terang-terangan lebih buruk daripada mereka yang melakukannya  secara  sembunyi-sembunyi.
• Berzina dengan wanita yang bersuami lebih besar dosanya daripada dengan wanita yang tidak bersuami kerana adanya unsur perbuatan zalim (terhadap suami wanita), boleh menyalakan api permusuhan dan merosak keutuhan rumah tangganya.
• Berzina dengan jiran  lebih besar dosanya daripada orang yang jauh rumahnya.
• Berzina dengan wanita yang sedang ditinggalkan suami kerana  perang (jihad) lebih besar dosanya daripada dengan wanita lain.
• Berzina dengan wanita yang ada pertalian darah atau mahram lebih jahat dan hina  daripada dengan yang tidak ada hubungan mahram.
• Ditinjau dari segi waktu maka berzina di bulan Ramadhan, baik siangnya ataupun malamnya, lebih besar dosanya daripada waktu-waktu lain.
• Kemudian dari segi tempat dilakukannya, maka berzina di tempat-tempat suci dan mulia lebih besar dosanya deripada tempat yang lain.
• Pezina muhson (yang sudah bersuami atau beristeri) lebih hina daripada gadis atau jejaka, orang tua lebih buruk daripada pemuda, orang alim lebih buruk daripada yang jahil dan orang yang berkemampuan (terutama dari segi ekonomi) lebih buruk deripada orang fakir atau lemah.

BERTAUBAT

Bertaubat ini bukan khusus  hanya kepada penzina, bahkan  kepada sesiapa  sahaja yang menunjukkan jalan untuk terjadinya zina, membantu dan memberi peluang kepada pelakunya dan siapa saja yang ikut terlibat di dalamnya. Hendaknya mereka semua segera kembali dan bertaubat dengan sungguh-sungguh, menyesali apa yang pernah dilakukannya dan berusaha sekuat tenaga untuk tidak kembali melakukannya. Dan yang paling penting adalah memutuskan hubungun dengan siapa sahaja dan apa sahaja yang boleh menarik  ke arah perbuatan keji tersebut. Dengan demikian diharapkan Allah akan menerima taubat itu dan mengampuni segala dosa yang pernah dilakukan, dan  ingatlah, tidak ada istilah  ‘putus asa’  dalam  mencari rahmat Allah.

 Allah berfirman, mafhumnya:

"Dan orang-orang yang tidak menyembah ilah yang lain beserta Allah dan tidak membunuh jiwa yang diharamkan Allah (membunuhnya) kecuali dengan (alasan) yang benar, dan tidak berzina, barangsiapa yang melakukan demikian itu, niscaya dia mendapat (pembalasan) dosa (nya), (yakni) akan dilipat gandakan azab untuknya pada hari kiamat dan dia akan kekal dalam azab itu, dalam keadaan terhina, kecuali orang-orang yang bertaubat, beriman dan mengerjakan amal saleh; maka mereka itu kejahatan mereka diganti Allah dengan kebajikan. Dan adalah Allah Maha Pengampun lagi Maha Penyayang. " (QS. 25:68-70)

Disaring dari risalah Daarul Wathan judul Min mafasid az-zina, karya Muhammad bin Ibrahim al Hamd. Sumber: http://www.alsofwah.or.id/

Hukum Merokok

Apakah Hukum Merokok Atau Rokok Itu Sendiri

Fatwa Oleh : Profesor Dr. Yusof Al-Qardawi

1 -        Pendahuluan

2-         Sebab diharamkan

3-         Mudarat harta

4-         Mudarat penghambaan

5-         Merokok diharamkan di sisi syarak

1.  Pendahuluan 

Segala pujian bagi Allah, selawat dan salam kepada pesuruhNya ( Nabi Muhammad S.A.W ),ahli keluarganya, sahabat-sahabat juga orang-orang yang mengikut jejak langkahnya.

Sesungguhnya telah muncul pokok ini yang dikenali dengan nama "  والتتن    " التمباك "  والتبغ والدخان "  di akhir kurun ke sepuluh hijrah. Oleh kerana pokok ini digunakan secara meluas di kalangan orang ramai, maka ianya telah memaksa alim ulama di zaman itu membahas dan mengkajinya untuk memberi penjelasan hukum dari segi syarak.

Memandangkan masalah ini adalah masalah baru,  tidak ada hukum yang dikeluarkan oleh Fuqaha, Mujtahidin yang lalu serta ulama-ulama selepas mereka dari kalangan Ahli Takhrij dan Tarjih dalam mazhab berkenaan perkara ini. Mereka juga tidak mendapat gambaran yang jelas tentang hakikat dan implikasinya berdasarkan kajian ilmiah yang betul, maka  berlakulah perbezaan pendapat yang ketara di kalangan ulama pada waktu itu. Ada di kalangan mereka yang memfatwakan haram, ada yang memfatwakan makruh, ada yang mengatakannya harus dan ada yang mengambil sikap berdiam diri tanpa membincangkannya. Fenomena ini juga berlaku kepada ke empat-empat mazhab ahli sunnah waljamaah.

Justeru itu kita tidak boleh menisbahkan kepada mana-mana mazhab, pendapat atau fatwa yang nengatakan merokok itu harus atau haram atau makruh.

Nyata kepada saya bahawasanya perbezaan pendapat di kalangan ulama mazhab-mazhab,  ketika permulaan  munculnya rokok,  penggunaannya begitu meluas dan berlaku perbezaan di antara mereka dalam mengeluarkan hukum tentangnya, bukanlah perbezaan dari segi dalil-dalil, bahkan perbezaan berlaku dalam menentukan `ilat (مناط ) yang ada pada rokok.

Ada di kalangan mereka yang mendakwa terdapat beberapa manafaat atau faedah pada merokok. Ada juga ulamak yang mendakwa terdapat mudarat dan manafaat yang sama berat pada rokok. Terdapat juga ulamak  yang tidak menyabitkan apa-apa faedah pada rokok tetapi menafikan terdapat mudarat pada rokok. Ini bermakna sekiranya mereka dapat memastikan ada mudarat pada perkara ini, pasti mereka mengharamkannya tanpa wujud perdebatan.

 Di sini kami berpendapat untuk menyabitkan ada dan tidak ada implikasi buruk terhadap tubuh badan pada rokok dan benda-benda lain yang ada unsur ketagihan, ianya bukan bidang kuasa ahli feqah, bahkan ianya adalah bidang kuasa ahli perubatan dan penganalisis. Merekalah sepatutnya yang dirujuk dalam masalah ini kerana mereka adalah ahli sains dan banyak pengalaman. Firman Allah S.W.T yang bermaksud :” Tanyalah orang yang tahu tentang perkara itu”, “ Tidak boleh menceritakan kepada engkau seperti mana orang yang alim”.

Secara umumnya para doktor dan penganalisis sebulat suara menjelaskan implikasi buruk merokok ke atas tubuh badan secara umum, dan secara khususnya terhadap paru-paru dan organ pernafasan, seterusnya boleh membawa kepada kanser paru-paru. Inilah faktor yang meyebabkan  masyarakat dunia sejak tahun-tahun kebelakangan ini menyeru agar berhati-hati terhadap aktiviti merokok.

Sepatutnya di zaman kita ini para ulamak sepakat membuat keputusan ini. Sesungguhnya keputusan ahli feqah dalam masalah ini diasaskan atas pandangan pakar perubatan. Bilamana pakar perubatan menjelaskan bahawa gejala ini (merokok) meninggalkan implikasi buruk kepada kesihatan manusia, sepatutnya ahli feqah menetapkan hukum haram kepada aktiviti merokok, kerana setiap perkara yang menyebabkan kesan  buruk kepada kesihatan manusia  mesti diharamkan di sisi syarak.

2. Sebab diharamkan:

Ada sesetengah orang mengatakan “ Bagaimanakah mereka boleh mengharamkan pokok ini tanpa nas ? “

Jawapannya :

Sesungguhnya tidak mesti penggubal undang-undang menaskan setiap satu perkara-perkara yang diharamkan, memadailah mereka menetapkan garis panduan atau kaedah-kaedah yang akan termasuk di bawahnya pecahan-pecahan dan unit-unit. Kaedah-kaedah ini boleh membataskannya. Adapun perkara-perkara yang khusus maka tidak mungkin membataskannya.

Memadai bagi penggubal undang-undang mengharamkan sesuatu yang jelek dan memudaratkan, supaya termasuk di bawahnya kebanyakan makanan dan minuman lain yang juga mempunyai unsur jelek dan memudaratkan. Kerana inilah ulamak sepakat mengharamkan pokok Hasyisyah ( pokok yang menyebabkan ketagih ) dan pokok lain yang mempunyai unsur ketagihan, walaupun tidak ada nas tertentu yang mengharamkannya secara khusus.

Imam Abu Muhammad Bin Hazam Azzahiri, kita sedia maklumi dia seorang yang berpegang dengan zahir nas, walaupun begitu beliau tetap mengharamkan sesuatu yang memudaratkan dengan memakannya, kerana berpegang dengan nas-nas yang umum. Beliau mengatakan : “Setiap sesuatu yang boleh memudaratkan maka ianya adalah haram, berdasarkan sabda nabi S.A.W yang bererti : “ Sesungguhnya Allah mewajibkan berlaku ihsan terhadap sesuatu, maka sesiapa memudaratkan dirinya sendiri atau orang lain maka dia telah tidak melakukan ihsan dan sesiapa yang tidak melakukan ihsan, maka dia telah menyalahi ketetapan, iaitu ketetapan Allah mesti melakukan ihsan  terhadap segala sesuatu.”

Boleh juga menjadikan dalil untuk hukum ini, sabda Nabi S.A.W yang bererti : “ tidak boleh memudaratkan dan tidak boleh dimudaratkan” , begitu juga firman Allah yang bermaksud : “ Janganlah kamu membunuh diri kamu, sesungguhnya Allah sangat mengasihi kamu”.

Antara ungkapan feqah yang paling baik berhubung pengharaman memakan makanan yang boleh memudaratkan ialah ungkapan Iam Nawawi didalam kitab  Raudah , beliau berkata ; "Setiap sesuatu yang memudaratkan  apabila dimakan seperti kaca, batu, racun maka hukum memakannya adalah haram. Setiap sesuatu yang suci yang tidak menimbulkan mudarat memakannya maka hukum memakannya adalah halal kecuali sesuatu yang dianggap jelek seperti mani dan hingus, maka memakannya adalah haram mengikut pendapat yang betul. Harus meminum ubat yang mengandungi sedikit racun yang tidak membahayakan, jika diperlukan".

3. Mudarat Harta

Manusia tidak harus membelanjakan hartanya kepada perkara yang tidak berfaedah sama ada di dunia atau akhirat, kerana mereka sebenarnya pemegang amanah ke atas harta yang ditinggalkan kepada mereka. Sebenarnya kesihatan dan harta adalah dua amanah Allah, maka tidak harus manusia memudaratkannya  atau mensia-siakannya. Kerana hakikat inilah, maka Nabi S.A.W melarang seseorang mensia-siakan hartanya.

Perokok membeli kemudaratan dirinya dengan kesucian hartanya, ini tidak harus di sisi syarak. Firman Allah yang bermaksud : “ Janganlah kamu membazir,sesungguhnya  Allah tidak suka kepada orang-orang yang membazir".

Tidak ragu-ragu lagi bahawa menghabiskan harta dengan merokok adalah perbuatan mensia-siakan harta. Maka bagaimana pula jika di samping merosakkan harta (kerosakan yang diyakini berlaku atau tidak yakin ) wujud juga perbuatan merosakkan badan ?

 4. Mudarat Penghambaan

Di sana ada kemudaratan lain yang biasanya tidak disedari oleh penulis-penulis mengenainya, iaitulah kejiwaan, saya maksudkan dengan mudarat jiwa ialah kebiasaan merokok dan seumpamanya akan memperhambakan jiwa manusia dan seterusnya kebiasaan yang hina ini akan menjadikan jiwa manusia sebagai mangsanya. Manusia tidak mampu meloloskan diri daripadanya dengan mudah apabila mereka ingin melakukannya pada sesuatu ketika kerana sebab-sebab tertentu, seperti kemunculan bahaya pada badannya, menampakkan kesan yang negatif dalam pendidikan anaknya ataupun kerana keperluannya yang mendesak untuk membelanjakan harta pada benda lain yang lebih berguna dan sepatutnya ataupun untuk sebab-sebab lain.

Melihatkan kepada mudarat penghambaan jiwa ini , kami mendapati sesetengah perokok sanggup menganiayai makan minum anak-anaknya dan perbelanjaan asas keluarganya, kerana ingin memuaskan tabiatnya ini, kerana dia sememangnya sudah tidak boleh dianggap orang yang mampu membebaskan diri daripadanya. Di suatu hari nanti apabila perokok telah menjadi lemah seumpama ini, kehidupannya pasti goyah, pertimbangannya jadi tidak seimbang, keadaannya hina, pemikirannya bercelaru dan emosinya mudah tertekan kerana satu-satu sebab atau tanpa sebarang sebab. Tidak ragu-ragu lagi kemudaratan seumpama ini patut diambil kira dalam mengeluarkan hukum merokok.

 

5. Merokok diharamkan di sisi syarak

Di zaman kita ini tidak ada pendapat yang boleh menghalalkan merokok dalam apa bentuk sekalipun, selepas Persatuan Sains Perubatan membicarakan panjang lebar implikasi buruk merokok serta kesannya yang negatif, golongan  elit dan orang awam juga mengetahui keburukan merokok dan dikuatkan lagi oleh perangkaan.

Apabila telah gugur pendapat bahawa merokok harus secara mutlak, maka yang ada hanyalah pendapat makruh dan haram. Sesungguhnya telah jelas kepada kita melalui perbincangan  lalu bahawa hujjah haram merokok lebih kemas dan mantap. Inilah pendapat kita . Perbincangan lalu juga dijadikan garis panduan bagi memastikan terdapat mudarat pada tubuh badan, mudarat pada harta, dan mudarat pada jiwa dengan sebab merokok secara berterusan. Sesungguhnya setiap perkara yang boleh menjejaskan kesihatan manusia ianya mesti diharamkan di sisi syarak.

Allah Taala berfirman dan maksudnya : “ Dan janganlah kamu campakkan diri-diri kamu ke kancah kebinasaan”, “ Dan janganlah kamu membunuh diri-diri kamu, sesungguhnya Allah amat mengasihi kamu”  ,   “ Dan janganlah kamu membazir, sesungguhnya Allah tidak suka  kepada  orang-orang yang membazir”.  “ Dan janganlah kamu   melakukan pembaziran,sesungguhnya orang-orang yang membazir adalah saudara syaitan.”  Di sana ada kemudaratan tubuh badan dan di sana juga ada kemudaratan harta benda, maka menggunakan sesuatu yang memudaratkan manusia adalah diharamkan, berdasarkan firman Allah yang bermaksud :  “ Janganlah kamu membunuh diri-diri kamu" . Kerana fakta inilah wajib kita berfatwa, merokok adalah haram di zaman kita ini.

Hakikat yang tidak boleh diragukan lagi bahawa kalangan doktor sepakat mengatakan terdapat kesan yang sangat buruk dalam aktiviti merokok.  Benar kesan buruknya tidak segera tapi beransur-ansur. Namun kesan mudarat segera dan  beransur-ansur adalah sama saja dari segi haramnya. Racun yang memberi kesan lambat atau segera sama saja, kedua-duanya diharamkan.

Manusia tidak harus memudaratkan atau membunuh dirinya dan mereka juga tidak boleh memudaratkan orang lain. Berkenaaan ini Nabi S.A.W bersabda : “ Tidak memudaratkan dan tidak boleh dimudaratkan “ , iaitu engkau tidak boleh memudaratkan diri engkau dan orang lain.

Merokok meninggalkan implikasi yang sangat buruk kepada diri manusia mengikut kesepakatan doktor sedunia, lantaran ini kerajaan-kerajaan sedunia mewajibkan syarikat yang mengiklan rokok menyebut “ Merokok Membahayakan Kesihatan”, selepas mereka yakin merokok memudaratkan semua orang. Justeru itu golongan fuqaha  tidak boleh berselisih pendapat tentang mengharamkan merokok.

Lima unsur asasi yang disebut oleh ahli-ahli usul dan orang yang mendalam dalam bidang agama, serta mewajibkan supaya bersungguh-sungguh dijaga dan tidak boleh dimudaratkannya, ialah Agama,  Jiwa, Akal, Keturunan dan Harta Benda. Maka kesan merokok terhadap agama : ada di kalangan orang ramai tidak dapat berpuasa di bulan Ramadhan lantaran tidak dapat menahan diri dari merokok.

Keturunan turut menerima kesan buruk dari merokok, samada perokok itu salah seorang dari ibu, bapa atau kedua-duanya. Bahkan janin akan menerima kesan buruk ekoran ibu  yang merokok. Ini bermakna  perokok tidak memudaratkan dirinya sahaja bahkan ianya turut memudaratkan orang lain. Di sini ada yang dinamakan merokok secara terpaksa ataupun merokok dengan paksaan. Ini boleh berlaku melalui orang lain yang merokok tanpa rasa malu, sedangkan dia tidak merokok,  dia hanya menyedut asap rokok secara tidak langsung ketika dia duduk berhampiran perokok atau berada di persekitaran yang ada aktiviti merokok.

Maka anda wahai perokok, secara tidak langsung anda telah memudaratkan diri anda sendiri dan juga orang lain. Maka kerana kemudaratan ini dan kemudaratan yang lain merokok mesti diharamkan dan ulamak mesti sepakat mengharamkannya. Sesungguhnya ada sesetengah ulamak meletakkan sebagai paksi sebilangan besar hukum merokok di atas kemampuan kebendaan sahaja. Maka haram merokok bila mana perokok berada dalam kesempitan duit untuk merokok dan makruh bagi orang yang mampu membeli rokok. Ini adalah pendapat yang tidak betul dan tidak mantap.

Para ulamak dan doktor sedunia sepakat, menjadikan faktor mudarat tubuh badan dan mudarat jiwa sebagai satu faktor besar dalam menentukan hukum merokok, di samping mudarat harta. Sesungguhnya orang kaya tidak berhak membelanjakan dan menghabiskan hartanya dengan sewenang-wenangnya, kerana  hartanya itu  sebenarnya milik Allah dan masyarakat.

Orang Islam yang rasional sepatutnya menjauhkan diri dari penyakit yang merosakkan ini, kerana rokok telah diyakini mempunyai unsur-unsur yang jelek, ianya tidak tergolong dalam makanan yang berkualiti lantaran tiada faedah samada untuk dunia  dan akhirat.

Nasihat saya kepada pemuda-pemuda  secara khusus, supaya mereka mengelak diri dari terjebak dengan penyakit yang boleh merosakkan kesihatan mereka, melemahkan kekuatan dan kesuburan mereka. Mereka hendaklah tidak menjadi mangsa kekeliruan yang dibayangkan kepada mereka, bahawa merokok adalah tanda kelelakian dan tanda  peribadi merdeka.

Mana-mana individu dari kalangan pemuda yang terlibat dengan aktiviti merokok, mampu melepaskan diri daripadanya dan mengalahkannya  (kerana beliau masih diperingkat awal ) sebelum penyakit ini bertapak kukuh dan mengalahkannya jika tidak nanti sukar baginya melepaskan diri dari cengkamannya kecuali orang yang diberi rahmat oleh Allah.

Menjadi tanggungjawab media massa memfokuskan kempen yang teratur dengan berbagai cara  untuk menjelaskan keburukan merokok. Tanggungjawab penyusun skrip, pengeluar dan penerbit filem, teater dan drama bersiri pula ialah mengekang propoganda ke arah merokok dengan mempamerkan rokok dalam gambaran yang sesuai dan tidak sesuai pada setiap keadaan.

Tanggungjawab kerajaan pula ialah berganding bahu membasmi penyakit ini dan membebaskan rakyat dari bahananya walaupun kerajaan mengalami kerugian cukai berjuta-juta, namun kesihatan rakyat  dan anak bangsa dari segi jasmani dan spiritual lebih penting dan berharga dari wang ringgit. Sebenarnya kerajaan menanggung kerugian dari segi kebendaan ketika mana kerajaan mengizinkan merokok. Ini adalah kerana kos yang dikeluarkan oleh kerajaan untuk menjaga pesakit yang menghidap pelbagai penyakit dan ancaman ekoran aktiviti merokok berlipat kali ganda melebihi hasil kutipan cukai yang dikenakan ke atas tembakau, kalau dibandingkan kerugian ekoran kekurangan produktiviti negara dengan sebab ramai perokok tidak dapat menjalankan tugas lantaran menderita pelbagai penyakit.

Kami memohon ke hadrat Allah Taala agar menyinari hati-hati kami memberi kefahaman yang mendalam kepada kami tentang agama kami, mengajar apa yang boleh memberi faedah kepada kami, memberi faedah dengan sesuatu yang kami telah tahu, sesungguhnya Allah Maha Mendengar lagi hampir dengan hamba-hambaNya. Selamat dan salam ke atas penghulu kami Muhammad S.A.W, ahli keluarganya dan sahabat-sahabatnya.

 WALLAHU  A`LAM

 sumber http://www.qaradawi.net/